Berlinale : « Dahomey » remporte l’Ours d’Or du meilleur film

Dahomey, le documentaire de la réalisatrice franco-sénégalaise Mati Diop, porte le nom de l’ancien royaume de Dahomey (le Bénin actuel). Il suit les 26 trésors, conservés jusqu’alors au Musée du Quai Branly, lors de leur voyage de Paris à Cotonou. Ces trésors font partie des milliers d’œuvres prises par les troupes françaises dans le palais incendié par le roi Béhanzin après les combats de 1892 de la campagne du Dahomey.

D’emblée, le choix narratif de Mati Diop est clair : les Français n’auront aucun droit à la parole ou à la représentation dans Dahomey. On ne voit aucune image du discours de Ouagadougou du président Macron qui a lancé la procédure de la restitution en 2017, de la cérémonie à l’occasion de la restitution des œuvres à Paris, de la signature solennelle de l’acte de transfert de propriété par les ministres de la culture des deux pays ou encore de la dernière exposition des œuvres au Musée du Quai Branly en octobre 2021, vue par 15 000 visiteurs par jour.

En revanche, Mati Diop donne la voix – créée par Nicolas Becker à partir des voix d’hommes et de femmes – aux objets, parmi lesquels les trois statues des rois Ghézo, Glèlè, Béhanzin, mais aussi des autels portatifs, des trônes, des portes et des sièges royaux. Écrits et lus par l’écrivain haïtien Makeny Orcel, ces récits guident le spectateur et commentent le voyage. « Il a fait si noir dans ce lieu étranger », entend-on dans les réserves du Musée du Quai Branly. « Nous sommes des milliers dans cette nuit », se lève la voix accusatoire lorsque le couvercle de sa caisse de transport se referme sur la statue mi-homme mi-oiseau du roi Ghézo. La veille du vernissage de l’exposition au Palais de la Marina à Cotonou, les objets semblent inquiets. « Allons-nous reconnaître notre patrie ancestrale ? Allons-nous y être reconnus ? », s’interrogent-ils.

Les œuvres suscitent un grand intérêt au Bénin. Diop montre longuement le déballage des œuvres, les ouvriers lançant des regards furtifs et craintifs en leur direction. Mais on voit surtout, et en grand détail, l’arrivée des dignitaires au palais présidentiel pour le vernissage. Un convoi de SUV noirs avec des plaques diplomatiques et consulaires investit la cour du Palais de la Marina et les VIPs, vêtus de leurs habits traditionnels défilent solennellement sur le tapis rouge avant d’écouter le discours du président Patrice Talon qui se félicite de cet « évènement historique » et réitère son « engagement de respecter les normes de bonne conservation ».

Force narrative certaine

La décision de privilégier la voix des « opprimés » sur les voix des « oppresseurs » donne au documentaire une force narrative certaine et traduit bien le parti pris de la réalisatrice qui se décrit comme « cinéaste afrodescendante » qui a « choisi d’être de ceux qui refusent d’oublier » tout en affirmant sa « solidarité avec la Palestine » en recevant son prix.

Diop ne prive pas ses spectateurs de complexité, mais elle fait porter les voix qui l’introduisent par les étudiants de l’Université d’Abomay. Dans une séquence non-scénarisée et incontestablement la plus intéressante du film, un débat libre entre les étudiants fait ressortir des vraies questions. A la fois en colère contre les anciens colonisateurs et désemparés devant leur propre avenir, les jeunes questionnent les pratiques de vaudou et les rapports entre la valeur sacrée et profane de ces objets, les intentions de la France (fut-ce un geste politique ? Historique ? Méprisant ? Une insulte ? Ou une reconnaissance ?), l’identité des jeunes Béninois qui ne savent s’exprimer qu’en français, l’héritage colonial et la responsabilité des Africains pour leurs ressources matérielles et spirituelles.

Il est clair que la restitution d’une poignée de trésors royaux d’un ancien royaume esclavagiste (la traite a enrichi les rois de Dahomey) n’effacera pas des siècles de colonisation, mais quel est le rôle historique, politique et social de la restitution des biens culturels ? Est-ce que ces objets contribuent à construire une identité postcoloniale et dans l’affirmative, comment ? Les questions ne manquent pas, mais au lieu de formuler une ébauche de réponse, pourtant fondamentales à l’entreprise, Diop choisit la facilité de la revendication et conclut son film avec la voix du roi Ghézo : « Le 26 n’existe pas… En moi raisonne l’infini. Je ne m’arrêterai jamais. »